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漢族民族傳統(tǒng)文化范文第1篇

本文側(cè)重就弘揚中華民族傳統(tǒng)文化，營造良好的語言文化環(huán)境，促進來華中、小學留學生漢語學習進行探討。

中華傳統(tǒng)文化歷史悠久，博大精深?？梢赃@樣講，傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)美德是一個國家和民族的靈魂，外國留學生來中國學習，除了學習語言與文字以外，更重要的是學習中華文化，只有緊緊地把握這個關(guān)口，我們才能夠培養(yǎng)出一批優(yōu)秀的外國留學生。

我認為我們從事對外國留學生的對外漢語教學，首先應該解決的問題的是：

（1）漢語教學與傳統(tǒng)文化學習的融合。

我校14年前接收外國留學生初期，對于漢語零起點的學生使用的是北京語言大學出版的《漢語會話301句》，至今我們使用的啟蒙教材仍然是北語的《漢語會話301句》。在實際使用過程中，我們深感只有在漢語教學中融入文化因素才能使學生更好的掌握漢語這門語言。

外國留學生初來中國，一句漢語都不會說，方方正正的漢字對他們來說如同天書一般，許多學生望而生畏。如何提高外國中、小學留學生的漢語學習興趣，這是我們一直在不斷研究的課題。通過研究，我們發(fā)現(xiàn)枯燥無味的漢語教學的確讓外國人難以接受，但融入傳統(tǒng)的中國文化因素以后，許多人豁然開朗，學習勁頭空前提高。我校中亞學生比較多，五年前我們曾經(jīng)選擇了兩個初級班進行對比試驗。一個學期后，三十個學生經(jīng)使用HSK二級試卷測驗，甲班的學生通過率只70％，乙班的學生通過率達到了95％以上，且乙班學生詞匯量已達到300字詞以上。

通過對比試驗，更堅定了我們把中國傳統(tǒng)文化融入到對外漢語教學中的決心，近12年來，我們在對外漢語教學中逐步增加了中國傳統(tǒng)文化元素的學習，開設的課程由過去單一的漢語、拼音，逐步增設了中國音樂、武術(shù)、手工、古詩詞學習與欣賞、寫作、中國歷史、地理、普通話正音等課程，極大地提高了留學生的學習興趣，更促進了教學水平與教學質(zhì)量的提高。

從2009年開始，我們每年都要接待國家漢辦的美國、英國中學生夏令營，從夏令營的安排上，我們有意的把中國傳統(tǒng)文化融入進去，對夏令營課程的安排是漢語學習占總課時的三分之二，另外我們還安排了中國舞蹈、中國功夫、手工、中國西安歷史講座等課程。通過參觀歷史文化古跡，使留學生對中國更感興趣，對學習中國文化更感興趣，每屆夏令營都收到事半功倍的效果。

（2）課程設置多樣化，語言教學規(guī)范化。

首先，對外漢語教師處在教學的第一線，肩負著傳遞知識的重任，我們在不斷地教學實踐與探索中豐富著漢語教學的內(nèi)涵，對教師我們也提出了嚴格的要求，即在語言教學中必須不斷學習，嚴格執(zhí)行國家頒布的標準文字和普通話語言。教師只有不斷更新、豐富自己的知識，認真秉持一定的規(guī)范和標準，才能真正做好對外漢語教學工作，弘揚中華文化。

來我校學習漢語的學生，我們?nèi)雽W時對其漢語水平進行摸底測試。根據(jù)其不同程度分為漢語初級班、中級班、高級班。對初級班的學生，我們使用了啟蒙教材“301句”，同時要求他們每周背誦一首唐詩，兩周學唱一首中文歌曲，一個月后學會簡單的中文對話。對中級班的學生我們除要求其完成規(guī)定的科目并背誦唐詩，學唱中國歌曲外，還加入了《三字經(jīng)》、《弟子規(guī)》的學習，盡管有的學生不夠理解，但朗朗上口的朗讀，卻使他們充滿了對中華古典文化的向往和追求。對高級班的學生，我們在課程中安排了“中國古典文學的欣賞與學習”課目，有計劃組織他們學習中國古典文學，古詩詞，收到了良好的教學效果。2010年文化部在西安舉辦的中國第二屆詩歌節(jié)期間，我校留學生演出的“詩經(jīng)”中的“關(guān)雎”，受到廣泛好評。西安各大新聞媒體爭相作了報導，成為第二屆詩歌節(jié)中的一個亮點。

提高學生語言應用能力，特別是普通話應用能力是對外漢語教學中的一個重要的方面，所以在教學中我們嚴格遵循國家頒布的以標準文字與普通話進行教學。

1.為留學生創(chuàng)造良好的的語言環(huán)境。

為了給留學生創(chuàng)造良好的語言環(huán)境，我們對所有與留學生接觸的教職工均進行了普通話培訓，明確要求所有教職工從教師、生活老師、保衛(wèi)、后勤、食堂人員在日常生活中一律講普通話，不會講普通話者不許上崗，使學校所有教職工都成為留學生的漢語教師，形成了一個良好的語言學習環(huán)境。

2.鼓勵留學生用漢語進行交流。

為了促使學生主動使用漢語，我們將剛來中國不久的留學生帶到西安鐘樓附近，由他們自己問路、乘車，回到學校。同時由教師帶留學生外出到達超市購物，鼓勵留學生在日常生活中用漢語與大家交流，都收到了良好的效果。

漢族民族傳統(tǒng)文化范文第2篇

【關(guān)鍵詞】漢服；漢族；禮儀文化

中圖分類號：G122 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2015）12-0260-01

一、引言

漢服與中華禮儀文化有著源遠流長的關(guān)系，每當說起民族，人們往往帶有一種崇高情緒，對民族文化、服飾、美學投以無限的憧憬。研究漢服與漢族文化，分析中華禮儀文化與漢服之間的關(guān)系，從中華民族禮儀之邦中，找尋中華禮儀服飾的標準，從服裝中發(fā)現(xiàn)中華民族文化復興的原因，分析漢服中所蘊含的中華禮儀內(nèi)涵。

二、漢服文化的由來

漢服，從字面意思分析是漢代民族的服裝，一些人對其有不同的認識。他們認為，漢服是中華民族整體的傳統(tǒng)服飾，這是區(qū)分其他少數(shù)民族服飾文化而言的說法。漢服的服裝主要由帽、服、鞋、配飾等物品組成，漢服文化的禮儀標準也是以漢族文化為基礎，逐步演變過來的。關(guān)于漢服的記載最早是在《漢書》中，以漢朝中的“漢”字為代表，通過衣服制度制定服裝禮儀，以《禮記》、《周禮》中的禮儀典章為基礎記載，以儒家禮儀思想為基本要義?！蹲髠鳌芬灿袑Ψ椂Y儀的記載，稱“服裝之美、謂之華。華夏也一”。由此可知，我國稱為華夏、禮儀之邦，是基于服裝禮樂文明而由來的。

三、漢服的禮儀制度

作為禮儀之邦的漢服，禮儀制度是體現(xiàn)國家基本禮儀法度的標準，是國家立國的大法。自西周開始，周人從天地信仰中創(chuàng)造出倫理內(nèi)涵，將神學思想融入到人文思想文化中，這也成為了中國漢服禮儀制度制定標準的根源。春秋時期，漢服的禮儀制度按照周代文化制度標準，對“禮”進行治理規(guī)范，依照國家穩(wěn)定社稷的思路，制定有序的規(guī)劃途徑。古人依照衣服制式對照制定禮儀，創(chuàng)造漢服的目的正是體現(xiàn)法制的表現(xiàn)。天人合一、包容萬物真實體現(xiàn)了天、地、人三和的倫理秩序。他們將禮儀作為倫理道德約束的標準，形成統(tǒng)一的漢服管理體系。漢服除體現(xiàn)神學的豐富內(nèi)容外，更直觀地反映了森嚴的等級制度，在穿著漢服上有嚴格的規(guī)范制度。不同的等級階層穿著漢服的規(guī)范要求不同。例如，在佩戴玉佩上，依照身份不同，配搭不同的玉器。天子佩戴白玉，公侯佩戴山玄玉，大夫佩戴碧色玉佩等。。

中華民族的服飾色彩相對較為豐富艷麗，漢服的顏色囊括了整個色彩系列，其中以六色六彩為尊的標準，尊為土，玄為天，黃為地，青為木，赤為火。依照漢服顏色進行合理的搭配，表現(xiàn)各級尊卑標準。在漢服顏色搭配上，以合理的印記進行登記對比分析?？鬃釉f，朱赤為正色，紫色為間色，正所謂惡紫無疑正是放置于間色之間的。這是對正色和間色的定位，體現(xiàn)了孔夫子對于維護禮儀尊卑的思想。

四、漢服與中國禮儀復興文化之間的關(guān)系

中國禮儀文化的復興與漢服文化是分不開的。大體分為幾個類別，首先是為了弘揚中華民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展，重視傳統(tǒng)文化服飾的發(fā)展。其次是對于愛好研究中華傳統(tǒng)服飾文化發(fā)展的人，用身體力行的方式推行漢服文化的發(fā)展，以粉絲制提升漢服文化的宣傳，提高人們對于漢服服裝的喜愛度，將漢服文化思想融入到日常生活中。另外，從商家角度考量，商家利用漢服文化思想，對漢服服裝進行改良，適應現(xiàn)代人們對于漢服服裝的認可度，客觀上推進了漢服的復興發(fā)展。面對漢服發(fā)展與中華禮儀復興發(fā)展而言，我國需要從現(xiàn)代文化發(fā)展中找尋適合推廣漢服文化發(fā)展的有益方向。通過加強漢服文化的文化發(fā)展，提高人們對于中華民族文化的認識水平，減少盲目追捧服飾、丟失傳統(tǒng)文化思想。加強人們對于漢服禮儀文化制度的學習和研究，提高人們對于漢服文化、中華傳統(tǒng)文化思想內(nèi)涵的興趣，實現(xiàn)對漢服禮儀文化的規(guī)范認識，提高現(xiàn)代中華禮儀復興的漢服文化發(fā)展水平。

五、結(jié)語

綜上所述，漢服中華禮儀文化的復興是一種服飾文化發(fā)展思想的回歸，是一種對中華民族傳統(tǒng)文化思想研究的表現(xiàn)。在中華禮儀復興發(fā)展中，需要漢服文化類似的傳統(tǒng)文化元素，提醒我們找回中華民族禮儀復興的精華，將這些傳統(tǒng)文化保留下來，學習并研究，提升中華禮儀服飾文化的發(fā)展。

參考文獻：

[1]劉思淼.淺談“漢服”與中華禮儀復興[J].青年文學家，2014（29）.

[2]周星.新唐裝、漢服與漢服運動――二十一世紀初葉中國有關(guān)“民族服裝”的新動態(tài)[J].開放時代，2008（03）.

[3]蘭宇.中國傳統(tǒng)服飾中深衣的民族文化涵義和美學意蘊[J].理論導刊，2007（06）.

作者簡介：

漢族民族傳統(tǒng)文化范文第3篇

關(guān)鍵詞：現(xiàn)代化 雙語現(xiàn)象 民族文化傳承 影響

民族文化傳承，是以各民族為單位所承載的文化得以繼承和延續(xù)的基本機制，也是維系社會成員成為一個穩(wěn)定的民族共同體的內(nèi)在動因。民族文化“作為一個民族基本生活方式的構(gòu)成以及一整套的價值觀念體系和內(nèi)隱的行為模式等要素的綜合體現(xiàn)”，[1] 正是通過傳承機制，得以在民族共同體內(nèi)的社會成員中不斷積累，世代相傳，最終成為“民族的標志”的。在這一歷史發(fā)展過程中，語言既作為民族文化的一個重要組成部分得以延續(xù)，同時又自始至終地充當著民族文化傳承的基本工具和媒介。隨著民族社會的發(fā)展和族際交往的頻繁，各少數(shù)民族在語言的使用上也開始出現(xiàn)了雙語乃至多語現(xiàn)象，這必然會在一定程度上影響到本民族傳統(tǒng)文化的傳承。

一

語言是思維的載體，是文化的符號?！皬淖罨镜囊饬x上講，語言是按一定規(guī)則組合的符號系統(tǒng)，被某一地理區(qū)域或文化群體的人們所公認，用以描述他們的客觀世界和在其中生活的經(jīng)歷與感受”。[2]人類使用語言，都是從單語向雙語發(fā)展的。因此，可以說雙語現(xiàn)象是人類發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，是為滿足各民族之間的族際交往或文化交流的需要而產(chǎn)生的。

從文化學的角度來看，雙語不僅是各民族的語言使用現(xiàn)象，同時也是一種文化現(xiàn)象、社會現(xiàn)象。一個民族的雙語形成、發(fā)展、特點及其演變規(guī)律，是由其分布特點、社會發(fā)展水平、民族關(guān)系、文化教育、民族心理、社會地位、居住條件、社會生活需要等各種社會因素制約并決定的。就整體而言，我國以漢族為主體的各民族大雜居、小聚居的分布格局，是決定我國民族地區(qū)雙語現(xiàn)象形成和發(fā)展的一個主要因素。云南是我國少數(shù)民族最多的省份，各少數(shù)民族因其不同的族群歸屬、遷徙歷史、分布格局、通婚交往、等因素，在雙語使用上形成了各自的特點。

云南擁有25個少數(shù)民族，分別屬于氐羌、百越、苗瑤三大族群以及明清后遷入的蒙、回、滿等民族。這些民族為了改變生存環(huán)境、逃避戰(zhàn)亂和異民族的壓力，在歷史上大多都經(jīng)歷過了長途遷徙，沿山脈水系走向而進入云南。遷徙移動的結(jié)果，使得遷徙民族必然把自己的語言文化帶到所到之處，也必然與當?shù)氐奈幕l(fā)生接觸、碰撞，最后導致兩個民族的語言文化發(fā)生交流借用。在進入定居生活階段以后，由于云南山高谷深、溝壑縱橫的特殊地理環(huán)境，各民族在分布格局上也形成了“十里不同天，一山不同族”的特點。這種同一地區(qū)不同民族交錯雜居，卻又界限分明、規(guī)律有序的共處格局，必然帶來各民族語言的交流組合。地理位置相鄰近的同屬一個語族的不同民族的語言之間相互影響自不待言，即使是分屬不同語族的民族，只要所處地域相鄰近，其語言之間的相互影響也是相當突出的。例如滇南地區(qū)的哈尼族屬于藏緬語族，但其語言中卻借用了大量的漢語詞匯、屬于侗傣語族的傣語以及一部分彝語支等其他民族語言的詞匯，表現(xiàn)出民族文化交流融匯中的雙語乃至多語共存現(xiàn)象。

另一方面，自漢代起，中原王朝就持續(xù)不斷地對云南進行征伐、開發(fā)、移民、屯田，漢族人口不斷涌入云南，漢文化也隨之得到了越來越強盛和廣泛地傳播。至元明清時期，進入云南的漢族大量增加并在人口比例上超過少數(shù)民族，以儒家文化為代表的漢文化逐漸成為云南的主流文化，并在很多少數(shù)民族地區(qū)得到了普及，設立學校、科舉考試漸成風氣。由于漢族的經(jīng)濟文化較為發(fā)達，少數(shù)民族要更快地發(fā)展自己，要與其他民族交往，除了使用和發(fā)展本民族語言文字外，還要學習漢語，這就決定了我國少數(shù)民族出現(xiàn)雙語現(xiàn)象的必然性。漢語文不但是漢族使用的語言文字，也是各民族共同使用的交際工具，自然很容易成為少數(shù)民族兼用的第二語言。所以從兩漢時期起，云南就已開始出現(xiàn)少數(shù)民族兼用漢語的雙語現(xiàn)象，而且這種有助于民族發(fā)展的雙語現(xiàn)象后來又隨著歷史發(fā)展一浪高過一浪地向前推進。至近代時，漢文化與白族、納西族、壩區(qū)彝族的文化交流越來越廣泛深入，既使用本民族語言又使用漢語的雙語現(xiàn)象在這些民族中日益普遍。20世紀50年代起，國家大力幫助少數(shù)民族使用和發(fā)展自己的語言文字，并積極提倡少數(shù)民族學習漢語、漢文，發(fā)展少數(shù)民族雙語教育，雙語現(xiàn)象進一步得到普及和強化。

二

雙語現(xiàn)象是各民族語言接觸積累到一定程度后出現(xiàn)的語言使用功能的變化。這種變化既可能是少數(shù)民族語言與漢語構(gòu)成雙語關(guān)系，也有可能是少數(shù)民族借用另一地區(qū)少數(shù)民族語言的現(xiàn)象。沃爾夫假說認為：所有高層次的思維都依賴語言；習以為常的語言結(jié)構(gòu)影響著我們理解環(huán)境的方式，講不同語言的人具有不同的世界圖式。這雖然是薩丕爾理論的極端，但不可否認，語言確實能幫助人們形成對世界認知的思維定勢和傳達習慣。雙語現(xiàn)象的出現(xiàn)，在一定程度上改變了本民族傳承傳統(tǒng)文化的單一語言媒介，使用兩種不同的語言在民族文化的傳承過程中同時發(fā)揮著作用。

正如索緒爾所說：“一個民族的風俗習慣常會在他的語言中有所反映；另一方面，在很大程度上，構(gòu)成民族的也正是語言?！盵3]語言是文化符號系統(tǒng)中最重要、最基本、也是最復雜的符號體系，任何一個民族的語言都在本民族文化的傳承過程中起著至關(guān)重要的作用。在無文字或文字不發(fā)達的少數(shù)民族傳統(tǒng)社會里，本民族的口頭語言是其最主要的信息傳播媒介。無論是神話、史詩、傳說、故事，還是歌謠、諺語、戲劇、曲藝，都通過口頭語言得到傳承與延續(xù)。各民族的民族文學都儲存于社會成員的記憶中，存活在民間大眾的流通上。它以口頭語言為媒介，以社會的人為載體，通過上一代對下一代的信息傳播，來實現(xiàn)各民族民間文學自身的歷時性傳延。在這種口耳相傳、世代相承的傳播活動中，接收者所獲得的信息已不僅僅是若干具體的民間文學本身，他們還在其中領(lǐng)會和感悟著本民族的歷史與文化，諸如天地的開辟、萬物的起源、生產(chǎn)工具的發(fā)明、婚姻制度的演變、民族的形成與發(fā)展、風物習俗的來歷等等。如果把這種口語傳播的信息范圍再擴大一些，那么，不僅是各民族的民間口承文學，而且其社會成員所共同遵守的制度、規(guī)矩、習慣、禁忌以及上輩人的生活經(jīng)驗、常識、教訓，也都通過口頭傳授的方式來實現(xiàn)從上到下、由老及幼的信息傳承。

隨著民族交往的頻繁和文化交流的深入，本民族語言及其以漢語為主的異民族語言的雙語使用，在一定程度上使少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化傳承開始發(fā)生變異和分化。一方面，由于居住地理的相鄰和生活生產(chǎn)習俗的相似，異民族語言開始進入本民族的日常生活，并成為本民族文化傳承的重要載體之一。例如哈尼族在歷史上曾對漢語有過相當程度的借用。明朝以前，作為哈尼族命名方式的父子連名譜系是只有名字而無姓氏的。明朝中葉，中原王朝為進一步控制和同化邊疆地區(qū)的少數(shù)民族，采取籠絡手段，對當?shù)赝了举n予漢姓。滇南的哈尼族土官因傾慕中原漢族先進文化，首先分別接受明皇朝所賜李、趙、陳、錢等漢姓，并以此作為土司本宗及其所屬臣民的姓氏。同時，在與漢族的頻繁交往中，部分哈尼族還“以本宗支先祖名字的最后一個音節(jié)為準，再從漢族的百家姓中借用一個同音字作本宗人的共同姓氏”[4]，因此，屬于同一個父親血親集團的哈尼族成員一般都使用同一個漢姓，并以其作為在“數(shù)譜認親”之外區(qū)別不同父親血親集團的又一重要標志。

另一方面，隨著時代的發(fā)展，各種新的名詞也以借音的形式進入少數(shù)民族的語言中，使本民族的語言詞匯系統(tǒng)發(fā)生了明顯的變化。二十世紀50年代初，大量涉及政治、經(jīng)濟、文化的漢語詞匯進入云南各少數(shù)民族的語言中，如人民、國家、民主、政府、政策、主席、總理、干部、主任、教育、學校、醫(yī)院、法院、縣政府、建設、發(fā)展、提高、拖拉機、抽水機等，這反映了當時國家政治意識形態(tài)對少數(shù)民族地區(qū)的強有力滲透。與此同時，少數(shù)民族也借用本民族的傳統(tǒng)藝術(shù)形式——主要是民歌曲調(diào)，填上漢語歌詞后加以演唱，以配合國家對少數(shù)民族文化的形式征用。民歌中的主要歌詞通常用漢語表達，而歌曲襯詞則沿用本民族語言的傳統(tǒng)唱法，雙語并用在這種藝術(shù)形式中得到有機結(jié)合，少數(shù)民族文化也因這種雙語形式而得到相應的傳承。二十世紀80年代以后的改革開放時期，隨著國內(nèi)政治體制、經(jīng)濟貿(mào)易、文化藝術(shù)等方面的變革以及科學技術(shù)的飛躍發(fā)展，少數(shù)民族社會也發(fā)生了巨大的變化，表示新事物、新概念、新現(xiàn)象的詞匯術(shù)語層出不窮，大量漢語借詞也隨之進入了少數(shù)民族的語言中。如改革、開放、責任制、承包、包產(chǎn)、交流、考察、公司、開發(fā)、電視、音響、摩托、洗衣機、冰箱、光盤、手機、撲克、日歷、廣告、旅游、沙發(fā)、聯(lián)歡會、奧運會等。配合著這些新詞匯的使用，在“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”的新形式中，各民族的傳統(tǒng)文化再次得到了國家及地方政府的重視。在發(fā)展民族生態(tài)旅游的地區(qū)，少數(shù)民族用漢語來接待游客，講解民族風情，用本民族語言來演唱傳統(tǒng)的山歌小調(diào)，雙語現(xiàn)象有效地促進了少數(shù)民族文化適應當前社會需求的發(fā)展。

三

從總體上來看，雙語現(xiàn)象是各民族歷史發(fā)展的必然，是人們適應社會進步和生存需求而進行的文化借用，在客觀上能有效地促進本民族文化的傳承和發(fā)展。但不容忽視的是，異民族語言尤其是漢語的使用，在某種程度上也會給本民族傳統(tǒng)文化的傳承帶來不利影響。由于歷史、社會、經(jīng)濟、自然環(huán)境等諸多因素的制約，云南各少數(shù)民族在歷史上或者形成“故步自封”、“夜郎自大”的思想，或者形成“自暴自棄”、“自卑鄙陋”的心態(tài)，因而對異民族文化尤其是漢文化通常表現(xiàn)出或輕視或盲從的片面行為。年輕一代的少數(shù)民族因從小接受了漢文化的學校教育，加之就業(yè)、外出、交往等活動的影響，對漢語的使用程度已遠遠超過了對本民族語言的使用，甚至其中有些人就根本不會說本民族的語言。這一現(xiàn)狀帶來的直接后果，就是其對本民族文化的輕視、排斥，以至丟失。

少數(shù)民族的語言態(tài)度和漢化程度是相互影響相互制約的，不同的語言態(tài)度表現(xiàn)出不同的文化認同，接受異文化的程度不同也會在語言文字上呈現(xiàn)出不同的文化認同。從本質(zhì)上看，文化認同是一個民族存在和發(fā)展的精神內(nèi)核，它通常表現(xiàn)為社會成員對本民族文化的歸屬意識。文化認同感的強弱對于文化的存在與發(fā)展起著至關(guān)重要的作用。對于白族、納西族、壩區(qū)彝族而言，本民族的經(jīng)濟發(fā)展水平和文化開放程度決定了其既對本民族文化持有強烈的文化認同感，又對漢文化加以積極的吸收借取。然而單就其語言使用來看，則不論該民族的開放程度如何，也不論其對漢語或其他民族語言的掌握程度如何，吸取借用異民族語匯的程度如何，他們在日常生活中及其內(nèi)部之間的交流，都一定是使用本民族的語言。而在一些相對封閉的少數(shù)民族村寨，盡管漢文化也對其產(chǎn)生了深刻的影響，但社會成員對本民族的傳統(tǒng)文化和民族語言仍持有強烈的心理認同感。滇南哈尼族村寨中的年長一些的村民普遍認為，是哈尼族人就應該講哈尼話，這是祖先世世代代傳下來的，決不能忘記。對于那些因環(huán)境原因而不會說哈尼話的哈尼人，村民們心中是極為不滿的。正因為這些少數(shù)民族對本民族的語言文化始終持有強烈的心理認同感，所以其傳統(tǒng)文化在今天仍然得以較為完整的保留傳承。

在經(jīng)濟全球一體化和民族文化多元化的格局中，雙語使用只是民族交流發(fā)展中產(chǎn)生的一種客觀現(xiàn)象。要使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化得以傳承延續(xù)，關(guān)鍵還在于通過雙語的教育及使用來確實提高少數(shù)民族自身的民族認同心理和文化歸屬感。只有具有強烈的民族認同意識，少數(shù)民族成員才能客觀地認識和看待漢文化對本民族文化影響，也才能正確認識到本民族文化在當今社會的價值意義，從而自覺地對本民族文化加以傳承。

注釋：

[1]張文勛、施惟達、張勝冰、黃澤：《民族文化學》，中國社會科學出版社，1998年版，第144頁。

[2] Porter， R. E.， & Samovar， L. A. （1997）. An introduction to intercultural communication. In L. A. Samovar and R. E. Porter （Eds.）， Intercultural communication ： A reader （8th ed. ） Belmont， CA： Wadsworth. Pp5-6.

[3] [瑞士]費爾迪南·德·索緒爾：《普通語言學教程》，高名凱譯，商務印書館，1985年版，第43頁。

漢族民族傳統(tǒng)文化范文第4篇

貴州苗族傳統(tǒng)武術(shù)流行較為普遍,安順、紫云、鎮(zhèn)寧、興義、貞豐、望謨、安龍、威寧、平壩、松桃、思南、銅仁、都勻、凱里、鎮(zhèn)遠、黎平、榕江、從江等廣大苗族居住區(qū),大都有開展。尤其是松桃苗族自治縣坪塊鄉(xiāng)麻旦村,凱里市鴨塘鄉(xiāng)青虎寨、青曼鄉(xiāng)青岡林,麻江縣龍山鄉(xiāng)秧塘寨,安順市七眼橋鎮(zhèn)小關(guān)口和涼水井及三股水苗族鄉(xiāng),普定縣補郎區(qū)以及臺江縣五里河鄉(xiāng)等,都是開展得較好的地方。

1984年,筆者在參加貴州省武術(shù)挖掘整理工作及多年來對貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的調(diào)查中,接觸和了解、認識了苗族傳統(tǒng)武術(shù),發(fā)現(xiàn)這種武術(shù)的內(nèi)容十分豐富。不同風格和結(jié)構(gòu)的苗族拳種套路有100余種,如:苗族拳、四門拳、楊家拳、張家拳、花拳、矮拳、猴兒拳、貓兒拳、犟子拳、八門拳、六合拳、小令、五虎闖優(yōu)僧、八步趕蟬、八門擒打、八路連環(huán)、娃崽拳、養(yǎng)身拳等等;器械套路有苗族棍、牛尾棍、四門棍、三步棍、八方棍、排棍、橋棍、苗刀、苗族雙刀、環(huán)首刀、雙環(huán)刀、環(huán)鉤刀、竹刀、苗族鈀、三解陰叉、苗族刀矛、苗族雙錘、竹條鏢、煙桿、棒棒煙、苗族刺、苗族斧、苗族鞭、苗族戈等等。

不論是拳術(shù)套路還是器械套路,總體上說來,苗族傳統(tǒng)武術(shù)的主要風格如下:

一是動作小巧多變,注重實戰(zhàn)和交手,動作藝術(shù)化處理和夸張程度相對于現(xiàn)代武術(shù)說來不強,多數(shù)套路精短;手法多講究短手短打,追求寸勁,手法和器械使用方法多而腿法相對較少;步法注重閃躲多變,游走四方捕捉戰(zhàn)機,講究一攻、二防、三變、四合。從運動量、套路結(jié)構(gòu)與內(nèi)容上看,有動作較多、內(nèi)容更為豐富、難度較大的武術(shù)套路,又有內(nèi)容相對較少、難度也不大的武術(shù)套路運動。這一特征決定了苗族傳統(tǒng)武術(shù)也具有適合不同年齡、不同身體條件的人練習的廣泛的適應性特征。

漢族民族傳統(tǒng)文化范文第5篇

【關(guān)鍵詞】德宏；傣族大學生；民族認同；影響因素

一、民族認同

所謂“民族認同”，是指社會成員對自身所屬民族群體在情感和態(tài)度上的認知，以及在文化、習俗、生活方式等選擇上所表現(xiàn)出來的傾向性。對于多民族國家而言，民族認同應是廣義、分層次的認同，不僅包括個體對本民族的認同，還包括個體對所屬國家的認同。因此，本文的民族認同包含本民族認同和中華民族認同，指各民族個體對自己單一民族成員身份以及國家民族成員身份在情感和態(tài)度上的不同認知。

德宏地處云南省西部，是云南省8個少數(shù)民族自治州之一。州內(nèi)居住著傣族、景頗族、阿昌族、傈僳族、德昂族等30多種少數(shù)民族，是全國景頗族、德昂族和阿昌族的主要聚居地，同時也是全國傣族聚居最多的地區(qū)。獨特的地理、人文環(huán)境對少數(shù)民族成員民族認同形成和發(fā)展的影響遠高于其他地區(qū)。少數(shù)民族大學生作為未來的民族精英，他們對本民族文化和主流文化的認同狀況關(guān)系到未來本民族文化的發(fā)展和民族地區(qū)的團結(jié)穩(wěn)定。因此，充分把握德宏地區(qū)傣族大學生民族認同狀況和影響因素，對傣族大學生進行本民族文化傳承，正確認識民族問題和處理好民族關(guān)系有重要的作用。

二、德宏地區(qū)傣族大學生民族認同調(diào)查

（一）研究對象

采取分層隨機抽樣的方法抽取德宏地區(qū)2所高職院校一年級至三年級130名傣族大學生展開調(diào)查，收回問卷128份，剔出無效問卷后獲得有效問卷120份，問卷有效率為92%?；厩闆r見表一。

（二）問卷編制

本研究以國內(nèi)外常用的民族認同量表為參考，通過認知成分、評價成分、情感成分、行為承諾成分四個維度分別對傣族大學生的本民族的認同和中華民族的認同進行問卷調(diào)查和訪談。問卷采用Likert自評式5點計分：從“很不同意”到“非常同意”記為1到5分，數(shù)字愈大表示愈認同該觀點，得分越高者表示民族認同程度愈高。

三、德宏地區(qū)傣族大學生民族認同狀況

（一）德宏地區(qū)傣族大學生本民族認同的總體情況

由表二可以看出，傣族大學生對本民族的整體認同平均得分為70.14，處于中等偏上水平。由于對本民族的整體認同一共由四個維度構(gòu)成，且每個維度的題項和平均分不同。為了更好的了解傣族大學生對本民族認同的傾向，分別將各個維度的平均得分與各維度的中點得分進行了單樣本T檢驗。結(jié)果表明，除了本民族行為承諾這個維度以外，其它的三個維度，包括本民族認知、本民族評價和本民族情感上都明顯高于中點得分，表現(xiàn)出積極的認同傾向。而數(shù)據(jù)顯示，德宏地區(qū)傣族大學生在本民族認同各維度中，情感維度上的得分最高，而行為承諾的得分低于中點得分，說明傣族大學生在本民族的行為承諾維度認同度不高。

（二）德宏地區(qū)傣族大學生對中華民族認同的總體情況

由表三可以看出，傣族大學生對中華民族的整體認同平均得分為77.39，也處于中等偏上水平。由于對中華民族的整體認同一共由四個維度構(gòu)成，且每個維度的題項和平均分不同，為了更好的了解傣族大學生對中華民族認同的傾向，分別將各個維度的平均得分與各維度的中點得分進行了單樣本T檢驗。結(jié)果表明，傣族大學生的中華民族認同包括中華民族認知、中華民族情感和中華民族行為承諾上都明顯高于中點得分，表現(xiàn)出積極的認同傾向。與本民族認同各維度不同的是，在對中華民族認同方面，德宏地區(qū)傣族大學生在行為方面表現(xiàn)的最為積極，評價最低。說明傣族大學生在中華民族評價這個維度上得分較低，認同度不高。

（三）德宏地區(qū)傣族大學生雙重民族認同比較

由于傣族大學生的民族認同存在身份的雙重認同，即個體對本民族的認同和對中華民族的認同，用配對樣本T檢驗來考察一下兩者之間是否存在差異。如表四所示，其相關(guān)系數(shù)為.003，對應的顯著性水平為.000，小于0.01。即德宏地區(qū)傣族大學生的本民族認同和中華民族認同呈正相關(guān)，兩者之間也存在顯著差異，中華民族認同得分要高于本民族認同得分。

四、德宏地區(qū)傣族大學生民族認同影響因素

（一）家庭文化環(huán)境

家庭結(jié)構(gòu)和文化環(huán)境對家庭成員的社會意識、價值觀念的形成有著重要的影響。研究顯示，家庭中父母的民族身份、語言使用對少數(shù)民族大學生的民族認同有顯著差異。

父母的民族身份對傣族大學生的本民族認同有顯著差異，父母均是傣族與父母其中一方是傣族的相比，在本民族認同的各個維度上，前者的得分均高于后者。而在對中華民族的認同中，父母其中一方是漢族的平均得分要高于父母均是傣族。父母對孩子的早期教育成為一個民族社會習俗教育的基礎，對民族認同的形成有著特殊的地位和作用。父母會將自身的民族認同狀況在日常生活中直接傳遞給孩子，對孩子產(chǎn)生潛移默化的影響，形成相似的認同。

在對本民族整體認同中，父母是否會民族語言有顯著相關(guān)。父母會說民族語言的對本民族的整體認同的得分高于父母不會說民族語言的。而對中華民族的整體認同上無顯著影響。受父母的影響，自己是否會說民族語言的傣族大學生在本民族整體認同上有顯著相關(guān)，會說傣語的傣族大學生對本民族的整體認同度要高于不會說傣語的傣族大學生。而對中華民族的整體認同無顯著差異。語言是一個民族傳統(tǒng)文化的載體，不僅是群體之間交流和學習的工具，更是情感表達的方式。父母會說民族語言對他們能起到早期的民族情感認同教育。自己會說傣語使他們更容易了解傳統(tǒng)文化，對本民族認同也最高。

（二）學校文化環(huán)境

學校是個人系統(tǒng)地學習文化知識、社會規(guī)范、道德準則和價值觀念的重要場所。代表了社會的主流文化和價值體系。個體通過系統(tǒng)規(guī)范的學習，已具有較為完整的社會文化和價值取向，對民族認同也有不同的認同意識。研究顯示，在學校文化環(huán)境的影響下，不同性別、專業(yè)的學生的民族認同感各不相同。

總體來看，傣族大學生在對本民族的整體認同和中華民族的整體認同上并無性別差異。但是不同性別的傣族大學生在本民族行為承諾方面存在顯著的差異，男生要明顯高于女生得分。這與傣族傳統(tǒng)教育觀念有關(guān)。在傣族傳統(tǒng)社會中，受寺院教育的影響，傣族男性一生中最重要的教育是在孩童時期由家人送入寺院，學習經(jīng)文，接受寺院教育。傣族男孩從小接觸到更多的本民族傳統(tǒng)文化。傣族女孩因被傳統(tǒng)教育排斥在外，從小所接受的是以漢語為主要載體、以主流文化知識為主的學校教育，忽視了對本民族傳統(tǒng)文化的學習和了解。與男孩相比，女生在本民族行為承諾方面低于男生。

不同專業(yè)的傣族大學生在本民族情感、中華民族認知、中華民族、中華民族情感和行為承諾的維度上，文史類與理工類的得分存在顯著差異，文史類高于理工類；在本民族認知，本民族評價上，藝術(shù)類與理工類存在顯著差異，藝術(shù)類高于理工類。文史類的學生對人文知識的理解和掌握要高于理工類學生，因此民族認同感比理工類要強。而藝術(shù)類的學生直接參與到民俗文化的學習中，傣族民間剪紙，葫蘆絲，傣族舞蹈、傣族傳統(tǒng)體育等，這些課程的學習都加強了其民族認同感。

（三）社會文化環(huán)境

德宏作為少數(shù)民族聚居區(qū)，其社會環(huán)境具有強烈的地域特點，生活其中的各族群體及其社會文化具有一定的差異性，而隨著漢族群體的融入和主流文化的影響，整個社會文化環(huán)境又具有相似性，這必然影響到成員的民族認同。研究顯示，在社會環(huán)境因素中，居住地是城鎮(zhèn)還是農(nóng)村以及居住地本民族和漢族人口的多少對傣族大學生的民族認同有一定影響。

來自城鎮(zhèn)和農(nóng)村的傣族大學生在中華民族的總體認知和本民族認知上差異不顯著，而在本民族評價和中華民族感情上不同來源的大學生存在顯著差異，來自農(nóng)村的平均得分要高于來自城鎮(zhèn)的；居住地傣族和漢族人口的多少對傣族大學生在本民族總體認同上存在顯著差異，傣族人口多組與兩者人口差不多組的平均得分高于漢族多的組。德宏作為少數(shù)民族聚居區(qū)，其社會環(huán)境具有強烈的地域特點，農(nóng)村地區(qū)與城鎮(zhèn)相比，民族習慣和傳統(tǒng)保留的相對完整，因而對本民族認同產(chǎn)生積極的影響；大雜居、小聚居的民族分布格局使各族群體及其社會文化具有一定的差異性，隨著漢族群體的融入和主流文化的影響，整個社會文化環(huán)境又具有相似性，居住地傣族和漢族人口的多少也必然影響到成員的民族認同。

德宏作為傣族主要聚居的地區(qū)，民族傳統(tǒng)文化仍根植于社會生活的各個方面。傣族大學生主要通過家庭教育和社會環(huán)境的影響，尤其是父母的影響，對本民族的文化傳統(tǒng)進行吸收和適應，不同程度的完成了對本民族的認同；而對中華民族的認同，則主要是通過學校教育和社會環(huán)境的共同影響來完成，使其能夠適應和認同中華民族文化并認同中華民族。

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